Αντώνης Ανδρουλιδάκης Ακολουθήστε 3 ημ. facebook.com/antonis.androulidakis.5
1η ΚΡΙΤΙΚΗ ΤΟΥ ΑΡΘΡΟΥ
Το άρθρο του Ανδρουλιδάκη είναι καλογραμμένο, διεισδυτικό και συναισθηματικά φορτισμένο, αλλά δεν είναι άμοιρο τυφλών σημείων. Η κριτική του μπορεί να πάει σε πολλά επίπεδα: ιστορικό, πολιτικό, μεθοδολογικό, ρητορικό.
1. Υπερ-ψυχολογικοποίηση της Ιστορίας
Το άρθρο αντιμετωπίζει την ελληνική ιστορία σχεδόν αποκλειστικά ως τραύμα.
Αυτό είναι γόνιμο ως μεταφορά, αλλά προβληματικό ως ερμηνεία.
Τι δεν βλέπει:
- Η ιστορία δεν είναι μόνο ψυχικό υπόστρωμα· είναι υλικές συνθήκες, θεσμοί, διεθνείς πιέσεις, ταξικές συγκρούσεις.
- Ο Καποδίστριας δεν δολοφονήθηκε μόνο επειδή «το έθνος ήταν τραυματισμένο», αλλά επειδή υπήρχαν συγκεκριμένα συμφέροντα, τοπικές εξουσίες, διεθνείς ισορροπίες.
Το άρθρο μετατρέπει μια πολιτική-θεσμική σύγκρουση σε ψυχολογικό δράμα.
2. Απουσία ιστορικής πολυπλοκότητας
Ο συγγραφέας μιλά για «εμφύλιο που δεν τελείωσε ποτέ».
Αυτό είναι ποιητικό, αλλά ιστορικά μονοδιάστατο.
Τι παραλείπει:
- Ο ελληνικός διχασμός δεν είναι ενιαίο φαινόμενο· έχει διαφορετικές αιτίες σε διαφορετικές εποχές.
- Ο Καποδίστριας δεν είναι το «πρωταρχικό τραύμα» του κράτους.
Προηγήθηκαν:- εμφύλιοι του ’21
- τοπικισμοί
- ξένες δυνάμεις
- οικονομικά συμφέροντα
- η δομή της οθωμανικής κοινωνίας
Το άρθρο εξιδανικεύει τον Καποδίστρια ως χαμένη ευκαιρία, χωρίς να αναγνωρίζει ότι το κράτος που επιχειρούσε να φτιάξει ήταν βαθιά συγκεντρωτικό, συχνά αντιπροσωπευτικά ελλειμματικό, και ότι η αντίδραση σε αυτό δεν ήταν μόνο «τραύμα», αλλά και πολιτική διαφωνία.
3. Απλουστευτική διχοτόμηση: “αγιογράφοι vs αποδομητές”
Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι η δημόσια συζήτηση παγιδεύεται ανάμεσα σε δύο άκρα.
Αυτό όμως είναι ρητορική υπερβολή.
Τι δεν βλέπει:
- Υπάρχει πλούσια ιστοριογραφία για τον Καποδίστρια που δεν είναι ούτε αγιογραφική ούτε αποδομητική.
- Υπάρχουν σοβαροί ιστορικοί που αναλύουν τον ρόλο του με πολυπρισματικότητα.
- Η δημόσια συζήτηση δεν είναι τόσο διπολική όσο παρουσιάζεται· ο συγγραφέας κατασκευάζει το δίπολο για να το υπερβεί.
4. Υποτιμά την πολιτική agency των ιστορικών υποκειμένων
Το άρθρο παρουσιάζει τον λαό ως παθητικό θύμα ολιγαρχίας και «πολιτισμικού εμφυλίου».
Τι παραλείπει:
- Οι κοινωνίες δεν είναι μόνο θύματα· παράγουν και αναπαράγουν τις συγκρούσεις τους.
- Η πολιτική κουλτούρα δεν είναι επιβεβλημένη από πάνω· είναι συνεκτική επιλογή, συμφέρον, ταυτότητα.
- Η σύγκρουση γύρω από τον Καποδίστρια δεν είναι απλώς «χειραγώγηση», αλλά και διαφορετικά οράματα για το κράτος.
Το άρθρο αφαιρεί την πολιτική ευθύνη από την κοινωνία.
5. Αντιφατική χρήση του “τραύματος”
Ο συγγραφέας λέει ότι:
- το τραύμα είναι «παγωμένος χρόνος»
- αλλά ταυτόχρονα «χρησιμοποιείται από την εξουσία»
Αυτές οι δύο ιδέες δεν συνδέονται επαρκώς.
Τι δεν βλέπει:
- Αν το τραύμα είναι παγωμένο, πώς γίνεται να είναι τόσο λειτουργικό;
- Αν είναι λειτουργικό, τότε δεν είναι παγωμένο, αλλά ενεργό πολιτισμικό σχήμα.
Η έννοια του τραύματος χρησιμοποιείται μεταφορικά, όχι αναλυτικά.
6. Απουσία αυτοκριτικής για τον ίδιο τον λόγο του
Το άρθρο καταγγέλλει τον διχασμό, αλλά χρησιμοποιεί διχαστική ρητορική:
- «ολιγαρχία που λυμαίνεται τον λαό»
- «λεηλασία των λαϊκών στρωμάτων»
- «εξαρτημένη, διεφθαρμένη ελίτ»
Αυτή η γλώσσα:
- αναπαράγει το ίδιο σχήμα «καλοί vs κακοί»
- δεν βοηθά στη σύνθεση που ο ίδιος ζητά
- μετατρέπει την ανάλυση σε ηθικολογική καταγγελία
7. Υπονοεί ότι η συμφιλίωση είναι ζήτημα “ωριμότητας”
Αυτό είναι προβληματικό.
Γιατί:
- Η ιστορική συμφιλίωση δεν είναι ψυχολογική διαδικασία, αλλά πολιτική και θεσμική.
- Δεν επιτυγχάνεται με «ωριμότητα», αλλά με:
- θεσμούς
- παιδεία
- κοινωνική δικαιοσύνη
- πολιτική συμμετοχή
- ιστορική έρευνα
Το άρθρο μετατρέπει ένα πολιτικό πρόβλημα σε ηθικό-ψυχολογικό.
🧨 ΣΥΝΟΛΙΚΗ ΑΞΙΟΛΟΓΗΣΗ
Το άρθρο είναι δυνατό ως ρητορικό κείμενο και ως πολιτισμική διάγνωση, αλλά:
- υπεραπλουστεύει την ιστορία
- ψυχολογικοποιεί την πολιτική
- κατασκευάζει διπολικά σχήματα που υποτίθεται ότι καταγγέλλει
- υποτιμά την πολυπλοκότητα των ιστορικών συγκρούσεων
- μετατρέπει τον Καποδίστρια σε σύμβολο χωρίς να εξετάζει την πραγματική του πολιτική
- αποδίδει υπερβολική ενότητα στο «τραύμα» και υπερβολική πρόθεση στην «ολιγαρχία»
Με άλλα λόγια:
Το άρθρο βλέπει πολύ καθαρά το σύμπτωμα, αλλά όχι τις δομές που το παράγουν.
2η ΚΡΙΤΙΚΗ ΤΟΥ ΑΡΘΡΟΥ
ΚΑΠΟΔΙΣΤΡΙΑΣ: ΟΧΙ ΤΡΑΥΜΑ, ΑΛΛΑ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ
Μια απάντηση στη μεταψυχολογική ανάγνωση του Αντώνη Ανδρουλιδάκη
Η πρόσφατη συζήτηση γύρω από την ταινία του Γιάννη Σμαραγδή για τον Ιωάννη Καποδίστρια δεν αποκαλύπτει κάποιο «ανεπούλωτο συλλογικό τραύμα», όπως υποστηρίζει ο Αντώνης Ανδρουλιδάκης. Αντίθετα, αποκαλύπτει κάτι πολύ πιο απλό και πολύ πιο υγιές: ότι η ελληνική κοινωνία εξακολουθεί να ενδιαφέρεται για την ιστορία της και να διαφωνεί γι’ αυτήν. Η διαφωνία δεν είναι παθολογία· είναι δημοκρατική λειτουργία.
Η ανάγνωση του Ανδρουλιδάκη, όσο γοητευτική και αν είναι ρητορικά, πάσχει από μια θεμελιώδη αδυναμία: αντικαθιστά την ιστορία με ψυχολογία. Μετατρέπει πολιτικές συγκρούσεις, θεσμικές αδυναμίες και κοινωνικές αντιθέσεις σε «τραύματα», «παγωμένους χρόνους» και «συλλογικά ασυνείδητα». Έτσι όμως, η ιστορία χάνει την υλικότητά της και η πολιτική χάνει την ευθύνη της.
1. Ο Καποδίστριας δεν είναι σύμπτωμα. Είναι ιστορικό πρόσωπο.
Ο Καποδίστριας δεν υπήρξε «τραυματική φιγούρα» επειδή το έθνος ήταν ψυχικά αδιαμόρφωτο.
Υπήρξε πολιτική φιγούρα που συγκρούστηκε με:
- τοπικές ελίτ
- προεστούς
- στρατιωτικούς αρχηγούς
- διεθνείς δυνάμεις
- οικονομικά συμφέροντα
Η δολοφονία του δεν είναι «συμβολική αυτοακύρωση», αλλά πολιτική πράξη μέσα σε ένα περιβάλλον όπου το κράτος δεν είχε ακόμη θεσμική νομιμοποίηση. Το να ερμηνεύουμε τέτοιες συγκρούσεις ως «τραύματα» είναι σαν να αφαιρούμε από την ιστορία την ίδια της την ουσία: την πολιτική σύγκρουση.
2. Ο διχασμός δεν είναι ψυχολογικό μοτίβο. Είναι πολιτική πραγματικότητα.
Ο συγγραφέας υποστηρίζει ότι ο εμφύλιος «δεν τελείωσε ποτέ».
Αυτό είναι ποιητικό, αλλά ιστορικά αφελές.
Οι διχασμοί του 1820, του 1915, του 1946, του 1965 και του σήμερα δεν είναι το ίδιο πράγμα.
Έχουν διαφορετικές αιτίες, διαφορετικούς φορείς, διαφορετικά διακυβεύματα.
Το να τα ενοποιούμε όλα κάτω από μια ψυχολογική ομπρέλα «τραύματος» είναι μια μορφή ιστορικής ισοπέδωσης.
3. Η κοινωνία δεν είναι παθητικό θύμα. Έχει agency.
Στο άρθρο, ο λαός παρουσιάζεται ως:
- λεηλατημένος
- χειραγωγημένος
- διαιρεμένος από «ολιγαρχίες»
- ανίκανος να συγκροτήσει συλλογικό υποκείμενο
Αυτή η οπτική είναι βαθιά πατερναλιστική.
Οι κοινωνίες δεν είναι παιδιά που χρειάζονται θεραπεία.
Είναι πολιτικά σώματα που επιλέγουν, συγκρούονται, σχηματίζουν ταυτότητες, παράγουν ιδεολογία.
Η διαφωνία για τον Καποδίστρια δεν είναι «μηχανισμός αποπροσανατολισμού».
Είναι ζωντανή πολιτική μνήμη.
4. Η «σύνθεση» που προτείνεται είναι στην πραγματικότητα μονοδιάστατη
Ο Ανδρουλιδάκης ζητά «σύνθεση» αντί για «αγιογραφίες» και «κατεδαφίσεις».
Αλλά η δική του σύνθεση είναι ήδη προκαθορισμένη:
- ο Καποδίστριας ως «τραγική μορφή»
- το κράτος ως «ανολοκλήρωτο»
- η κοινωνία ως «τραυματισμένη»
- η ελίτ ως «ολιγαρχία»
Αυτή δεν είναι σύνθεση.
Είναι ιδεολογική αφήγηση που παρουσιάζεται ως ψυχολογική διάγνωση.
5. Η ιστορική συμφιλίωση δεν είναι ζήτημα “ωριμότητας”
Το άρθρο καταλήγει ότι η συμφιλίωση απαιτεί «ωριμότητα».
Αυτό είναι επικίνδυνα απλουστευτικό.
Η συμφιλίωση απαιτεί:
- θεσμούς
- παιδεία
- ιστορική έρευνα
- πολιτική συμμετοχή
- κοινωνική δικαιοσύνη
Δεν είναι ψυχολογική διαδικασία, αλλά πολιτική και θεσμική.
Το να την ανάγουμε σε «ωριμότητα» είναι σαν να κατηγορούμε την κοινωνία ότι «δεν μεγάλωσε αρκετά».
ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ
Το άρθρο του Ανδρουλιδάκη είναι καλογραμμένο, αλλά εγκλωβισμένο σε μια μεταψυχολογική ερμηνεία της ιστορίας που:
- υποτιμά την πολιτική
- υπεραπλουστεύει τις συγκρούσεις
- αφαιρεί agency από την κοινωνία
- μετατρέπει τον Καποδίστρια σε σύμβολο αντί για ιστορικό πρόσωπο
- κατασκευάζει έναν ενιαίο «διχασμό» που δεν υπήρξε ποτέ ως τέτοιος
Η Ελλάδα δεν χρειάζεται «θεραπεία».
Χρειάζεται ιστορική ακρίβεια, θεσμική σοβαρότητα και πολιτική αυτογνωσία.
Και πάνω απ’ όλα, χρειάζεται να εμπιστευτεί ότι η διαφωνία δεν είναι τραύμα.
Είναι δημοκρατία. 1/1/2026
